金刚经评述（下部）
4.16. 第十六品能净业障分
复次：‘须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持、读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。’
这里先要说明佛道理论的三世因果和六道轮回。
所谓三世因果业感之理，即现在世的苦乐乃过去世善恶的业报，而现在世善恶业又感未来世苦乐之果；现在的因招致未来的果，因果连续而有无穷生死，此乃迷界流转的相状。
六道，即地狱、畜生、饿鬼、人、天、阿修罗等，有善恶等级之别。众生由其未尽之业，故于六道中受无穷流转生死轮回之苦，称为六道轮回。
因果的事情，过于玄虚。
佛陀说：须菩提啊！如果有善男子或者善女人，他们受持读诵此经，不但不得天人恭敬，却被人轻贱，为什么呢？是因为他在前世所种的罪业。
这里是一个大问题啦，平时我们说佛家思想迷信，重要的就在于什么轮回啊，报应啊，认为是麻醉人民。
可是我们需要分清主次问题，这一章到底是讲些什么，重点在哪里。不要把我们的偏见和迷信强加给佛陀，佛陀可是不会承认自己没说过的话哦。
其实啊，佛拿自己在开涮呢。
如果我们以为佛是自嘲，那就是我们被佛给涮了。
我们可以看，佛陀前面提到了善男女们，他们有钱，三千大千世界都可以用七宝塞满，事实上可能吗？
我们全世界的七宝加起来，一个湖都塞不满。
其实佛前面说的都是打比方，说比喻，只是一步比一步夸张。
到这里，佛开始说他自己的功德了，其实也是比喻，你要以为真的，那就是你理解错误，不要说佛陀在这儿宣传封建迷信。
佛陀说，我想到前世，历经了无数无量的劫数。在未遇然灯佛前，曾供养无数量佛，且尊重每一位佛都一样，无一不全心全意的供养。
这样的功德应该很了不起了吧，佛陀的功德啊。
可是佛陀马上接着说，如果后人持诵此经，见自本性，永离轮回，他持经所得的功德，比我以前供佛的功德，还胜过无数倍。
《红楼梦》甄士隐的《好了歌解》。
陋室空堂，当年笏满床！衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又在篷窗上。说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头埋白骨，今霄红灯帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，那知自己归来丧？训有方，保不定日后作强梁；择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。乱哄哄你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！
佛陀所的功德很明白，其实就是安心。
佛陀一直在诱导我们，功德啊，福报啊，让我们以为好日子来了，要想得到好日子，就得虔诚礼佛，做善事，其实都是骗我们的。
佛陀为什么骗我们，那是为我们好，红尘万丈，烦恼无数。佛是以大慈悲心来骗我们。
其实悟了佛道，哪有什么福报，自己都不知道自己悟道，也不需要福报了。如果以为佛就是空，什么都不在乎，什么都不用客气，让人没有进取心，甚至可以杀人放火，那都错了。
佛道其实是一种理念。
我们还记不记得。
佛陀说的，众生平等。
佛陀说的，慈悲心。
佛陀说的，金刚意志，般若智慧。
你看众生平等吗？
这点做不到？
一边凉快去吧，自己好好反省一下。
4.17. 第十七品究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：‘世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？’佛告须菩提：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？’‘不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。’佛言：‘如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”
以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。’须菩提言：‘世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。’‘须菩提！菩萨亦如是。若作是言：“我当灭度无量众生。”则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：“一切法，无我、无人、无众生、无寿者。”须菩提！若菩萨作是言：“我当庄严佛土。”是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。’
这一品好长啊，想偷懒都不行。
我们还是来说关键词吧，这一品中提到了菩萨。
在第十六品中，我说过你不懂的众生平等，就一边凉快去。
有人就会这么问我，那么你认为是不是众生平等呢？
我会很坚定地告诉他，不。
呵呵，我都在一边凉快这么久啦，你还在苦苦思索，自找罪受？
我不是早叫你到一边来凉快吗？
你就是不明白，我也没办法。
其实众生本来就不平等。
你抱怨不平等，并不是为了大家平等，而是希望在不平等的现实中处于支配的地位，而不是被支配地位。
这样的皇帝轮流坐对谁能有好处，难道还异想天开的奢望学佛、行善会有这样的福报？
实在是找错方向了。
有一次一个同事说，他这段时间运气挺不好的，需要去拜拜菩萨。
我马上就接口说，好啊，最好你顺便帮我也去拜拜，让我也有点好运气。
同事这下可火了，说，拜菩萨这种事情还能代替的吗？真是没诚意。
我笑了笑，没说话。
心里想：诚意？难道一定要跑到庙里，给那些花和尚一点钱，去磕几个头就是诚意？
诚意是什么？难道就是为了自己的利益，给菩萨一点好处，菩萨就回报更大的好处给这个有“诚意”的人？
经常听说某某山上，或者某某庙里的菩萨挺灵的，然后整天是有钱人开着小车去拜，堵得路上水泄不通。
这些是菩萨吗？
我说这些是妖魔鬼怪。
如有这些菩萨有灵，那么我就毫不客气地骂。
菩萨，你这个混蛋。
我为什么敢骂菩萨。这是有道理的。
菩萨不是这么个作为。
佛陀说啦，真如清净才称之为菩萨。
度生本是菩萨份内的事，如果他执着一念，认为他是菩萨，应该灭度一切众生，便有我相的观念，就不能称之为菩萨。
更不用说什么行点小恩小惠来换大的好处。
越灵验，越是假菩萨，那些庙里的和尚也都是假和尚，你相信，以为现在能得到好处，其实最后一定会吃大亏。
我骂的可不是真的菩萨，而是世间这么些假菩萨。
假菩萨也是菩萨，我这么一骂，其实也把真菩萨给骂进去了。
佛陀又说啦，如果菩萨说，我应当庄严整饰佛的刹土，也是着于相，不可称之为菩萨。
也就是说，如果菩萨认为他自己是菩萨，认为我骂菩萨就是骂到他了，那么他也不就是菩萨，就算他以前是真的，现在也不是了。他执著于菩萨的相了。
佛陀说，菩萨能大彻大悟，通达无我无法的人，才可以称之为菩萨。
大彻大悟的菩萨，根本就不会在乎我说什么。
所以我肆无忌惮，你说会有报应，那肯定是妖魔鬼怪的捣乱，要不就是人在捣鬼。我在网上写写文章，总有人发垃圾邮件，总有人搞病毒送过来，真是求佛无道，捣鬼有术。
这么些假菩萨，一定要骂。
菩萨我可以骂，但是别人不能乱骂。
你乱骂了菩萨，搞不好就有因果报应。
我能骂，那是我理解了佛道，我用骂菩萨来开导你，使你震动，使你怀疑，使你看清楚。
我能骂，是因为我没有畏惧，我没进入魔道。
有人觉得自己肆无忌惮，什么也不怕，上帝啊，佛祖啊，信用啊，良心啊，他也可以骂。
这样骂就会有报应。你没有信用，信用就会报应你，你没有良心，良心就会报应你。佛祖，佛道，也是一样的道理。
有人信佛，把佛供奉起来，每天顶礼膜拜，敬畏的不得了，生怕亵渎了，生怕佛生气。
他也不能骂。
其实佛有这么容易生气吗？
佛都不知道什么是生气，还会降罪于你？
但是这样人要骂了，他心里会怕，暗鬼生疑，一样有报应。
这个报应就是你自己找的，也是佛给你的启示，你的怕，其实就堕入魔道了，佛就给你惩罚了，
所以说，还不明白的人，没明白之前，千万不能乱骂。
我骂菩萨，那是启发，不是真正的骂菩萨。
千万不能为了骂菩萨而骂菩萨。
就像济公活佛一样，酒肉穿肠过，佛祖心中留，他是超度。没到那种境界，就想学着喝酒吃肉，那是为自己的恶行找借口。
漂亮话人人都会说，问题是你要做到，要心里明白。
没有菩萨心肠，没有悲天悯人，说什么都是废话。
阿弥陀佛，罪过罪过。
好菩萨，原谅我吧。
4.18. 第十八品一体同观分
‘须菩提！于意云何？如来有肉眼不？’‘如是，世尊！如来有肉眼。’‘须菩提！于意云何？如来有天眼不？’‘如是，世尊！如来有天眼。’‘须菩提！于意云何？如来有慧眼不？’‘如是，世尊！如来有慧眼。’‘须菩提！于意云何？如来有法眼不？’‘如是，世尊！如来有法眼。’‘须菩提！于意云何？如来有佛眼不？’‘如是，世尊！如来有佛眼。’‘须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？’‘如是，世尊！如来说是沙。’‘须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？’‘甚多。世尊！’佛告须菩提：‘尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’
这一品中讲的是眼和心。
眼有五种。
肉眼，凡遇有障碍之物质，肉眼即不得透视。
天眼，能见因缘形成之诸假象，但不见实相。
慧眼，能见空理，然于他人并无利益之处。
法眼，能令他人至菩提，但不知有方便道。
佛眼，能知见所有一切。
据大乘义章卷二十末载，凡夫具足肉眼、天眼。二乘修观法，由证入悟境而言，具足法眼、肉眼、天眼三眼；若由悟之作用而言，则具足慧眼、肉眼、天眼三眼。菩萨由入菩提而言，具足慧眼、肉眼、天眼三眼；若由菩提之作用而言，则具足法眼、肉眼、天眼三眼。佛则具足五眼。
准此，依五眼之次第则分别指凡夫、天人、二乘、菩萨、佛之眼。
佛陀说，他就具有这样的清静五眼，所有众生的心思，随情而迁，逐境而生，种种心思颠倒妄想，他都能看见。
为什么佛具有这样的神通？
其实佛陀说，这不是神通，而是靠心来看。所有这些心思，皆是众生的妄心，并非本性常住的真心，过去的心思不可滞留，现在心思不可执着，未来的心思又不可预期，反观内照，则三心总不可得。
只有人心净而道心生，这才是菩提的真心，菩提真心是寂然不动的。
说佛法不如说故事，我们来看看什么才是菩提真心吧。
月船禅师是一位善于绘画的高手，可是他每次作画前，必坚持购买者先行付款，否则决不动笔，这种作风，自命君子的人经常有微词批评。
有一天，一位女士请月船禅师帮她作一幅画，月船禅师问：你能付多少酬劳？
你要多少就付多少！那女士回答道：但我要你到我家去当众挥毫。
月船禅师允诺跟着前去，原来那女士家中正在宴客，月船禅师为她作画，画成之后，拿了酬劳正想离开。
那女士就对宴桌上的客人说道：位画家只知要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏；金钱污染了它的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。
说着便将自己穿的一条裙子脱下，要月船禅师在它后面作画。
月船禅师问道：你出多少钱？
女士答道：哦，随便你要多少。
月船开了一个特别昂贵的价格，然后依照那位女士要求画了一幅画，画毕立即离开。
很多人怀疑，为什么只要有钱就好？受到任何侮辱都无所谓的月船禅师，心里究竟是何想法呢？
原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禅师要完成其志愿。
当月船禅师完成其愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。他只说了这样的话：画虎画皮难画骨，画人画面难画心。心，是清净的。
像月船禅师的行为，需要怎样的心和眼才能看出来呢？可以自己掂量掂量，看看自己是不是凡夫俗子。
我们说，大智慧和大慈悲是分不开的，只要你放得开，清净之心的佛陀境界也不难达到。
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛，一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜的说道：你每天都这么虔诚的来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。
信徒非常欢喜回答道：这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了，我们一个家庭主妇，如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？
无德禅师反问道：你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？
信徒答道：保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水份不易吸收，就容易凋谢！
无德禅师道：保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。
信徒听后，欢喜作礼感谢说道：谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。
无德禅师道：你的呼吸便是梵唱，脉博跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？
参禅何须山水地，灭却心头火亦凉，就是这个道理。
4.19. 第十九品法界通化分
‘须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？’‘如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。’‘须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。’
佛陀经常说，最高智慧和最高福报。
智慧在哪，福报在哪。都需要自己去体会。
说两个故事，可以体会体会。
良宽禅师，毕生修行参禅，从未稍懈一天，当他老年时候，从家乡传来一个消息，说他的外甥，不务正业，赌吃玩乐，快要倾家荡产，家乡父老，希望这位禅师舅舅，能大发慈悲，救救外甥，劝他回头是岸，重新做人。
良宽禅师终于为乡情所感，就不辞辛苦，走了三天的路程，回到童年的家乡。良宽禅师终于和多年没见过的外甥见面了。这位外甥非常高兴与他的和尚舅父相聚，并且特地留舅父过夜。
良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，次晨离去的时候，就对他的外甥说道：我想我真是老了，两手直是发抖，可否请你帮忙把我草鞋带子系上？
他的外甥毫不犹豫的助了他一臂之力。良宽禅师慈祥的说道：谢谢你了，你看，人老的时候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，趁年轻的时候，要把人做好，要把事业基础打好。
禅师说完话后，掉头就走，对于外甥的任何非法行为，一句不提，但就从那天以后，他的外甥再也不花天酒地去浪荡了。
我们说禅的教育，就好像是为达目的不择手段，什么都可以来。什么棒喝啊，什么答非所问啊，但是关键就在于不说破，留这么个地方让你去想，越想越觉得有道理，越想越觉得奥妙无穷，这样自己悟出来的才是属于自己的。
这也是佛道的教育方法，很值得我们教育界的借鉴。
禅的智慧，佛道的慈悲，佛所说的福报，全都在这里了。
学佛不是投机，也不是投资，不要看佛陀说得福报那么神奇，可是如果你是冲着福报去学佛道，那只能失望而归。
慈悲就是佛道的指引，其它都是妄谈。
百喻经有这么一个故事。
从前有一批商人，预备到远方去作生意，要经过大海，不明白怎样走法，大家商量结果，请来一个领路的人。
这样，他们就出发了。
半路上，到了一处旷野中有一所供奉天神的庙宇，依照他们的习惯，必须杀一人来祭祀，方得通过这个地方，这批商人大家讨论，都认为在他们中尽是亲戚和同乡，不能杀死一个的，只有那个领路的人是外方人，不如杀他来作祭祀。所以就把那个领路的人杀了。
等到祭祀完毕，他们又动身走了，可是因为没有领路的人而迷失了方向，走来走去走不出茫茫的旷野，终於大家都困死在旷野里。
读百喻经的故事,觉得特别可怕，真是越想越深刻，如果想通了，大雪天的不用烤火都会出汗。
有时候读起安徒生童话，格林童话，觉得真不是给小孩子读的，不过也许是我想得太多？
到底是我心有杀机，还是作者心有杀机呢？
兴许兼而有之吧。
这个故事是打比方，百喻经嘛，都是比喻啦。
商人到远方去做生意，比喻追求佛道。百喻经是假借佛陀的身份说的，故事嘛，都是和佛道有关的。
要追求佛道，可是不知道怎样修行，太深的道理听不懂，要吃苦也受不了，怎么办呢？有一点很清楚，那就是行善积德，地球人都知道啊，善有善报，恶有恶报。
于是这些商人就决定要行善积德。
其实商人本身也是一个比喻，这里的商人代表人的理性和感性，简单的说就是人的判断力。
典型的商人追求的是最大的利益化，但未必一定是利欲熏心。为什么要追求佛道，因为大家知道佛的福报好啊，死了可以上天堂，不受妖魔鬼怪的骚扰，内心也能安定。
商人嘛，钱还是有的，有了钱总觉得要有点追求，或者有点品位，或者能表现自己的爱心，或者能表现自己的地位，反正就是拿钱买点能炫耀的头衔或者光环就是啦。
可是不管怎么说，做善事我们都是要欢迎的，无论身份，无论动机，做善事我们就需要肯定。
商人这时候就有个问题，做生意，那是拿手好戏，轻车熟路，可是求佛求道，从来没玩过，不会，佛门朝哪个方向开的都不知道。就只能找向导，希望从行善积德下手。
想法是好的，比如说有钱人想做善事啦，也作了一些善事啦。这个时候，问题就出现了，事实的考验就来了。
杀人来祭祀供奉天神的庙宇，表面上看起来野蛮之极，愚蠢至极，而且也是不可想象的，但是在生活中，我们需要认识到，其实类似的现象很多，我们早已经视做理所当然啦。
简单的说，这个天神的庙宇意味着对我们原则的考验啦。
比如古代很多的戏剧，说有个什么书生，老婆辛辛苦苦供养他，考上了状元，皇帝看中了，要招为驸马，天神的庙宇就来啦。
读书人嘛，开始的时候想得挺好的，要感激自己的娘子，要报答父老乡亲，要做个清官，做个好官，要青史留名。
这些都没错，可是考验来啦，必须要决定啦。不答应，搞不好得罪皇帝，前途从此没了，这辈子就完了。答应了，荣华富贵，不可限量。
诱惑面前，没得说，糟粕之妻不用要了，自己的儿子也不用要了，到时候轻易的就可以打发走，公主会有的，儿子会有的。
少奋斗几十年，只要这么一个决定，很简单嘛。
于是乎，我们的良心就这样被抹杀了。
在佛陀看来，你是永堕迷津了。
决定不要良心，也不用装模做样学别人行善，要不你就横下一条心来走到底，要不就痛改前非来弥补。
想做婊子，还想立个牌坊？
没那么容易的事。
其实在古代，中个状元还是很不容易的，要读很多很多书，特别是不走后门高中状元的书生。也不知道哪个状元这么倒霉，总是被当作批判对象来教育我们，的确是牺牲很大啊。
本来说说现在的事情也许更有说服力一些。但是觉得带上了我的个人偏见，就未免着相了，而且悟道这个东东，要自己去认识的。
只能说，现在的怪事情更多，可鄙可笑，可悲可恨啊。
要做到头不晕，眼不花，心平气和，真不容易。
4.20. 第二十品离色离相分
‘须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？’‘不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。’‘须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？’‘不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。’
这一品佛陀说的是色相。
不要以为佛陀是个老顽固，自己出家当和尚了，就认为别人不能有爱了，佛陀说的色相并不是我们平常意义上理解的色，不过可以讨论讨论佛道对爱情的理解。
色，有广、狭的两种理解。
广义之色，为物质存在之总称；狭义之色，专指眼根所取之境。
我们熟悉的“色即是空”，真正的理解应该说色是指一切有形的物质，这些物质都是因缘和合而生的，其当体即空，故说色即是空。
佛道的“色”和我们理解意义上的“色”已经完全不是一回事啦，有人喜欢卖弄学识，牵强附会，徒惹人笑罢了。
和基督教大力倡导爱不同，佛教中以“慈悲”为中心，并不直言“爱”字。
佛陀曾喻示有关爱者，增支部经典即谓：爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。
佛道言爱言憎，认为就像是手心、手背，不过是一体之两面。爱之愈深，则憎怨之可能愈大。
从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏？
从表面上看，好像佛陀是因噎废食，因为怕有恐怖和畏惧，所以干脆连爱都不要了，其实不然。
佛道认为“爱”之外还有四个层次，分别是亲爱、欲乐、爱欲、渴爱等四种。
爱，指的是对与自己有亲族血缘关系之情爱而言；
所谓亲爱，指的是对他人之友情；
所谓欲乐，指的是对某一特定人物之爱情；
所谓爱欲，指的是建立于性关系之情爱；
所谓渴爱，指的是因过份执着以致于痴病之爱情。
佛道认为这五个层次都是属于人类之爱，其本质是以自爱为前提，由自爱出发而至性爱，更甚者，以自爱为主而形成变态情爱乃至于渴爱，此中层次逐渐加深，而未曾更变其型态。
渴爱乃人类之爱的本体，由此种爱乃产生苦恼，更由此苦恼而生悲，悲之原意即为痛苦。
人类不仅能感受自己之痛苦，亦能感受他人之苦恼，若对所有苦恼之人，皆以亲切、友情待之，则可称为慈，其意即含深刻之友情。
所以到佛道这里，慈悲已经变成爱的代名词。
佛道认为慈悲之极致为“无缘大慈”，大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦，此为佛教待人态度之最高表现。
我们开始分析“爱”了。
佛家认为，人类的爱，本质上是以自爱为前提，也就是说，爱的本质是利己的。
这个说法就很严重啦，肯定会有人认为是胡说八道。
不过，我们不妨来看看禅意的理解。
爱是什么东西，什么东西是爱，说不清，道不明。
其实换一个思维方式，爱就是一条河流，你要汇聚小流以成江海，就要长途跋涉，要历经千辛万苦，可以这么说，爱是付出，爱也需要得到。
只有付出，没有得到，河流将会渐渐干涸，爱也不例外。
虽然我们说，爱不一定是追求相应的回报。
爱可能是一种做人的原则，是一种人性的光辉，是一种追求和向往。
但是我们不得不承认，绝对不要求回报的爱是不可能。所以我们不必讳言爱是利己的，更不会讳言爱是要求得到相应的回报的。
人人都能有爱，世界自然变得美好，可是我们今天的世界还远远不能够算完美，为什么？因为太多的偏见、迷信、利欲蒙蔽了爱的真性。而还原人的真性，就是回归爱的真性。
佛陀说的慈悲，其实就是我们说的爱，不过佛陀理解得更加深刻一些罢了。佛说，爱在心中。
记起神秀的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃” ，和慧能的“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，觉得还是神秀师兄的容易理解。
听神秀师兄的话来理解爱，可以当成是心如明镜般，你所看到的其实是你内心想得到的，但是事实上未必万事都如人意
要能照见真正的事物，就不能听任尘埃，也就是听任利欲薰心、狂妄自大、愤怒、一厢情愿这些不正常状态的干扰，神秀这里强调的是人要学会反省，并且对保持心如明镜状态的执著。
神秀说的一点都没错，那么为什么慧能又会高明呢？主要原因是神秀把佛道说得太难、太苦啦。
如果是神秀谈恋爱，肯定很严肃、很认真，又要提防自己没尊重对方，又要担心误会了对方，虽然他的确到了一个很高的爱情层次，但是他太累，别人也会太累。
慧能肯定就快活多啦，误会了对方也是爱，不尊重对方也是爱，一枝一叶总关情，误会了说情楚，没尊重对方道个歉，生生气也是情趣，爱之真性所在，“何处惹尘埃？”
不要以为慧能的境界好学，慧能的境界必须是建立在神秀境界上，要一点一滴的积累，要牢牢把握住佛性，才能谈得上这些境界。
没学会走路就想跑？
只会摔倒在地。
4.21. 第二十一品非说所说分
须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。’尔时，慧命须菩提白佛言：‘世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？’佛言：‘须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生，众生者，如来说非众生，是名众生。’
这里佛陀开始教训须菩提了。
佛说：须菩提！你不要以为我会作这样想：“我当为众生说种种法”，因为我只是机缘相感，随人悟性，为之指点，未尝有说法之念头。你切勿有以为我应当说法的念头。为什么呢？如果有人说：“如来有所说法。”他这么说，即是毁谤佛，是他拘泥于文字，不能了解我所说的道理，才会这么说。
须菩提！所谓说法的意思，不是假于口说就能尽的，佛的真空妙理，原来无法，只不过为众生解除外邪妄心而说的，使之了悟真性，自证佛理，此乃假藉一个名，称之为说法而已，实际上我并没有说法。
须菩提没明白，就向如来佛禀白说：世尊！恐怕未来世的诸众生，听到这个无法之法，无说之说，不能完全了解，不知能否生信心。
佛回答说：须菩提！众生本来各具有佛性，所以说他们非众生，但他们尚未解脱妄心，所以也不是非众生。为什么呢？须菩提！因为众生之所以为众生，只是尚未了悟，如果能了悟，即可立地成佛，而非为众生，现在不过先假借一个众生之名称之而已。
我们看佛陀说得很玄妙，说法、众生都是假的，只是一个名称而已。我们知道真正的道是无法说清楚的，但是用于解释道的名词和句子要特别注意，不能曲解了。
其实佛陀就是很担心后人曲解原义。
净居寺的比丘尼玄机，常在大日山的石窟中打坐参禅，有一天忽然兴起一个念头，心想：法性湛然深妙，原本没有来去之相，我这样厌恶喧哗而趋于定寂，算不得是通达法性的人。
于是他立刻动身往访雪峰禅师。
雪峰初见时问道：从什么地方来？
玄机回答道：大日山。
雪峰用机锋语问道：太阳出来了没有？
玄机不甘示弱道：假如太阳出来的话，会把雪峰给融化了。
雪峰见其出语不凡，再问：你叫什么名字？
玄机。
一天能织多少？
寸丝不挂！
当玄机礼拜而退时，才走了三五步，雪峰道：你的袈裟拖在地下！
玄机听后，赶快回头看一下袈裟的衣角。雪峰哈哈笑道：好一个寸丝不挂！
这个故事很有意思，其实玄机和雪峰的辩论，的确是玄机赢了。
寸丝不挂，境界很高啊。
但是玄机这个境界是假的，他只是口才好，这属于辩才的范畴，不是禅机。
禅师无论施设机锋调教学人，或是和同修善知识、教授善知识的法战，都必须使自己先安住在“本地风光”的悟境，否则不是堕入以盲引盲的无知，便是流于类似斗智、耍嘴皮的戏论。
本地风光又曰本来面目，形容自己心性本分之禅语也。
如果你一心只是想辨赢，而不是搞清楚禅意，不是要明白真理，那就用辩才。
赢则赢尔，但是没有任何的收获。得到了什么，得到了一个大奖牌，全是假东西，这叫虚荣。
口才好又怎么样？不懂道理，就一味强词夺理。
好像我们中国的大学生辩论赛一样，大家抽签决定，本来就是一些似是而非的题目，没有定论的。然后这些精英们就去找资料，兴致勃勃地说服对方，当然对方是说不服的，只能是做到用语言的霸权压倒对方，然后台下评委，也是中国的精英，煞有其事的评出一个结果来，就证明他们赢了，可是他们的道理对了吗？这个不管。
于是，语言的霸权取胜了，争到最后，也只能是强权的霸权笑到最后。
只要认可霸权，霸权就会毫不犹豫的占据上风。
“寸丝不挂！”又如何？
误人误己，可笑可悲。
4.22. 第二十二品无法可得分
须菩提白佛言：‘世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？’佛言：‘如是！如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。’
看到这一品时候，想起一件趣事。
知道什么叫做一指禅吗？
一指禅，少林七十二绝技之一，金庸小说中提到，五代后晋年间，有一位法慧禅师，生有宿慧，入寺三十六年，才练成了一指禅，而且还是进展神速，前无古人，后无来者。
据说，少林寺和尚入门之后，先要学少林长拳，再学罗汉拳，然后学伏虎拳，内功外功有相当根底啦，才学韦陀掌，学大慈大悲千手式，就这样学七八年差不多了，悟性高，再学散花掌，学波罗蜜手，过上那么十年八年，才可以学韦陀掌。这个时候还没真正开始学一指禅呢。
小说家言，让人看得眼花缭乱，但是事实上的一指禅是什么回事呢？
一指禅，禅宗公案名，宋代婺州金华山俱胝法师以竖立一指作为化导学人之机法，世称之一指禅。
俱胝法师年轻的时候住在一个草庵里面，有一个古里古怪的尼姑就问他佛道，俱胝法师本来还自我感觉良好，结果被这个尼姑三问而不知应答，羞愧之下，立志弃庵，到各大名山求道。因为他的诚意，感动了山神，山神就指了一条明路给他，俱胝法师就按照山神的指示，遇上了天龙和尚。
天龙和尚大概是菩萨一流的，很酷，对着俱胝法师就伸出一根手指给他看，俱胝法师马上就大彻大悟，成就一代高僧。
从此，凡有参学僧到，俱胝法师皆竖一指以对。当其临终时，还对大家说：吾得天龙一指头禅，一生用不尽。
这是禅宗有名的公案，到底这一个指头说明了什么问题，只有天晓得。
这里还有另外一个有趣的插曲，俱胝法师有一个经常带在身边小徒弟。有一天，有人就问这个小和尚，俱胝法师是什么说法的啊，这个小和尚也很调皮，就学着俱胝法师的样子，竖起一根指头。回来之后也得意，认为自己也能说法啦，就告诉给俱胝法师听。
俱胝法师随手拿起把刀来，就砍断了小和尚伸出的那根指头。小和尚疼得直叫唤，跳了起来，想跑到自己的禅房去拿东西包裹一下，这个时候，俱胝法师又叫了小和尚的名字一声，小和尚不由自主地回头一看，只见俱胝法师举起一个指头，宝相庄严，顿时呆住了，疼也忘了，从此也悟道了。
我们今天应该怎么理解这桩公案呢？
首先来看天龙和尚那一指，那一指是指给俱胝法师看的，当时俱胝法师是个什么状态，俱胝法师是受了挫折，诚心向道，历经千辛万苦，就是为了求得道的真解。我们可以认为这个时候的俱胝法师，已经是水到渠成，瓜熟落蒂那个最关键的时候了。天龙和尚这一指，没具体任何方向，没指明任何地方，就可以理解为道其实是无处不在的，在自己的心里，在生活中的每一处，在你诚心诚意去争取的过程中。
俱胝法师明白了这个道理，所以悟道啦，后来也成名了，这个一指禅的故事也传开了。
有参学僧来请教俱胝法师，俱胝法师为什么要用这一指呢？要注意，这一指和天龙和尚的一指可不同，这一指其实说的是坚持不懈的修行，是指得道必须要经过的艰难困苦，不要以为得道这么容易，也不要以为得道就是什么好处，抱有功利心理你就别想得道，这一指是用自己的证道来指明我们要证道的方向。
小和尚是纯粹好玩，不要以为他这一指没什么，小和尚这一指，完全是相，自己不懂，还拿似是而非的表象来迷惑别人，已经犯了罪过，妄语是逃不掉的。俱胝法师断指的做法有些古怪，但是后面一指，别有深意，想必是对侍候自己的小和尚十分了解，一下子断了小和尚的妄心，这叫对症下药了。
如果有人学俱胝法师，断别人手指，那是可笑。
而武侠小说中，把什么般若啊，波罗蜜啊，都当成了武功的名字，那也许是别有深意，但是毕竟离现实差得很远。可是如果有人还信以为真的话，那就真是愚昧不堪，需要断指一样的教训啦。
这一品提到的阿耨多罗三藐三菩提，就可以这么来理解。
4.23. 第二十三品净心行善分
复次：‘须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。’
佛陀说，是法平等，无有高下。
学问也没有高下之分，只不过闻道有先后，术业有专攻罢了。
其实禅机也无定势，更无高下。
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。
智常禅师道：像你这么说话，是你粗，还是我粗？
学僧仍不高兴的问道：什么是粗？
智常禅师放下锄头。
学僧又问：什么是细？
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道，你说的粗细，叫人无法了解！
智常禅师就反问道，且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？
学僧毫不客气的道，当下！
智常禅师用训诫的口气道：你“当下”不见到自己，却来见到斩蛇做什么？’、
学僧终于有省。
禅宗史上曾有过南泉斩猫的故事，有人说杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有人说这是南泉的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。
智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？
再说说宋理学家程氏兄弟的一桩事。
据说，程颢、程颐兄弟俩曾一起去赴宴，程颐见席中有妓女陪酒，便佛袖而去，只有程颢留下来与人同饮，尽欢而散。次日，程颢到程颐书斋中去，程颐仍怒气未消，程颢笑到：“昨日本有，心上却无；今日本无，心上却有”。
只有“心中无妓”，才能“眼中无妓”了。
在禅宗中，也有这样的禅理故事。
据说，曾有一个女尼问赵州：什么是佛法大意？
赵州随手掐了她一把。
女尼问：和尚还有这般举动？
赵州答到：只因你还有这个身体在.
于是我就开始想入非非了。
这件事情是怎么传开来的呢？按道理赵州做这种事情应该不会大庭广众，毕竟影响不好。
也不知道那个尼姑懂没懂赵州的佛法大意，如果没懂的话，只怕也不敢投诉赵州骚扰，如果懂了的话，就应该不执著于相，而斤斤计较，或者始终不忘记那一掐。
至于赵州，如果心怀鬼胎，编了个理由为自己辩护也不是不可能，毕竟这件事情有些惊世骇俗，无论有心无心，都不值得提倡。
如果只是一个故事的话，还勉强过得过去。
也不知道那个尼姑是老是少，是胖是瘦，长得是否漂亮？赵州掐的是胳膊还是大腿？
说到尼姑，有印象的只有《红楼梦》中的妙玉，判词中“欲洁何曾洁，云空未必空。 可怜金玉质，终陷淖泥中。”
啪的一下，我想起了那个风月宝鉴，一个骷髅露了出来。呀，自己想到哪里去了？
于是我明白，自己被赵州给耍了。
赵州这家伙，死了这么多年还能折腾人，真是厉害。
看故事应该怎么看？其实就像佛陀说法一样。
亲戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，拖体同山阿。
佛陀说，心如明镜。
可以用来照照自己。
4.24. 第二十四品福智无比分
须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。’
这一品谈到了福和智，那么我们究竟应该怎样来理解佛道的涵义呢？
还是来说故事吧。
话说一个月黑风高的夜晚，在广州，近海，时常有台风，白天还好好，可是到了晚上，就开始刮大风，风吹着庙里的幡直响，有那么两个和尚，晚上就被大风吵醒，醒来了就睡不着，第二天还要起来扫地干活，肯定是没精神啦，于是一个就抱怨说，这个鬼风，把幡吹得动得这么响，另一个就说，这个破幡，风一吹就动得这么厉害，响个没完没了，两个和尚这么说不要紧，把边上睡得正香的慧能给吵醒啦，慧能是个过路和尚。第二天要赶早出去的，那个气就不打一处出，刚做了个美梦，结果被打断了，于是就大发脾气，说，吵什么吵，还不睡觉，我怎么没听见响声，还不就是你们俩小子尘心未定，自己睡不着，还怪风和幡，还不好好睡觉，再吵我明天告诉你们师傅去。这下可把那两个和尚吓唬住了。
这个就是我们哲学课本里提到过的一个故事，只是写成书面文字，就很文雅：
六祖慧能寄寓于广州法性寺，晚上风起，吹动刹幡有声，听到寺内二僧辩论，一个说是幡动，一个说是风动，争论不休，慧能插嘴说：“不是风动，不是幡动，仁者心动！”
后人就有批评慧能的，说：是风动，亦是幡动，汝心动矣，只知开口对论，不觉此话堕。
还有人的解释就更玄。
说风动幡动是夺人不夺境，存境泯心；说不是风动幡动是心动，是夺境不夺人，存心泯境；说风幡心动都不是，是人境俱夺，泯心泯境；说风幡心动都是，是人境俱不夺，存心存境。
所以百千种会归一心，自性理智交融是风树仪。
其实这桩公案不能按照常理意义来解释的。
我们知道，风是空气的流动，风吹到幡上，促使了幡的晃动，因为磨擦产生了声音。
但是那两个和尚讨论的完全不是这么回事。
我们可以把“刹幡有声”理解为相，把“动”理解为着相，两个和尚就对着相这么个东西做出判断，一个认为“风动”，也就是把着相当成了外界的干扰，是风在动，所以有相。另一个和尚就认为是“幡动”，把相当成了自己内心的东西，认为风其实是不能影响自身的心境，是自身的心境不宁，所以应该是幡动之相。
慧能听到了这个讨论，一个说“外相”，一个说“内相”，于是来了一句，“不是风动，不是幡动，仁者心动！”
意思就是说，其实这不是“外相”，也不是“内相” ，“刹幡有声”和“动”根本都不是相，不以为相的存在，相也就不会出现在面前，其实就相当于是掩耳盗铃的说法，但是用在这里恰到好处，两个和尚争执的关键就在于不能把握“相”，被慧能这么一点破，才恍然大悟。
至于后人的理解，无非是事后诸葛亮的说法，不值一提。
我们哲学课本上的说法，更是牵强附会。
看看禅宗的发展。梁武帝时，菩提达摩从南印度来到我国，将“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的禅学精髓传给了中国僧人慧可，成为中国禅宗祖师。初祖达摩，二祖慧可，三祖僧璨……，至唐后期，禅宗几乎取代了其他佛教宗派，到现在，全国寺院十有八九属于禅宗。
慧能其人。拜弘忍为师时，弘忍曾问道，你是岭南人，也能成佛吗？答日，人分南北，难道佛性也分南北？在大师面前抗声而言，其智慧与勇气，让人钦佩。
慧能目不识丁，整日在厨房干些杂活，没受任何关照，当弘忍欲传衣钵命众弟子各书一偈时，却在门外大声念上一偈，竟然深得真传。
慧能在得传衣钵后，很能沉得住气，没有一点市侩浮夸得意之色，居然隐姓埋名山林十五年，待到自认为已经大成时候，才现身登坛说法，一举名震天下。
禅宗之壮大，和慧能有莫大的关系。
慧能其人、其品、其才，才叫真正的智慧。禅宗之发扬光大，才是慧能最大的福报。
4.25. 第二十五品化无所化分
‘须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：“我当度众生。”须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。’
佛陀这么大年纪啦，一点都不倚老卖老，还谦虚得很，简直就像活雷锋，做了好事还不留姓名。
金刚经这么重要的经典，佛陀还强调说，须菩提啊，你可千万不要说过，众生是我度的啊，我可从来没有度过任何一个人啊。
佛陀在金刚经中老是强调，千万不能着相，只要一着相，那凡人就不能得道，一着相，菩萨也不是菩萨，一着相，连我们释迦牟尼佛都不是释迦牟尼佛啦。我们说，释迦牟尼是佛祖啊，神通广大，连大闹天宫的孙悟空都逃不出他的五指山，佛法无边，可是就算是释迦牟尼佛，遇见这个“相”，也像老鼠见了猫一样，爬得不得了。
这样说当然是笑话啦。
相并不可怕，很多时候还很可爱。
释迦牟尼佛也不是怕相，他老人家早已经四大皆空，不知怕为何物，心魔这些东西起能动摇得了他？
佛陀这么说是为什么呢？
我想他老人家自己悟了，不怕了，但是我们平凡人还是会着相的啊，于是佛陀慈悲为怀，心想，我不入地狱谁入地狱？宁愿自己着相，冒着自己修行功亏一篑的危险也要提醒我们，不要着相啊，相是假的啊，佛陀生怕我们还不相信他，就连自己都否认了，我也是假的啊，我也是相啊。
看看，佛陀就是佛陀，往自己身上泼脏水，忍辱负重，也不知道在后世被了多少骂名，全然不予理会青史留名，仍然向我们大声疾呼，这就是大慈悲。
有人就会说了，佛陀就是说得好听，但是佛教还是迷信，现在我们要讲科学，只有慈悲，没有科学那是不行的。
其实这就是搞混淆了，佛道不属于科学和技术的范畴，佛道属于世界观和人生观的问题。
有这么个故事。
唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：佛经上所说的“须弥藏芥子，芥子纳须弥”未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过份不懂常识，是在骗人吧？
智常禅师闻言而笑，问道：人家说你“读书破万卷”，可有这回事？
当然！当然！我岂止读书万卷？李渤得意洋洋的说。
那么你读过的万卷书如今何在？
李渤抬手指着自己的脑袋说：都在这里了！
智常禅师道：奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？
李渤听后，脑中轰然一声，当下就恍然大悟。
李勃是明白了，可我们还没有明白啊。
有人就会说，这是不同的嘛，万卷书其实都是文字，文字承载的都是知识，李勃读书是学习知识，当他把知识融会贯通了，也就相当于“读书破万卷”，头脑是理解知识，怎么能够理解成为书本一定要放在头脑里呢？
可是“须弥藏芥子，芥子纳须弥”，那都是实实在在的物体，一个很大，一个极小。
其实就这是还没明白，我们还不如李勃的地方。
须弥，原指古印度宇宙观中，位于一世界中央之须弥山，转喻为极大之意；芥子，原系芥菜之种子，其体积微小，故以之比喻极小之物。
“须弥入芥子”一语其实是表示超越大小、高低、迷悟、生佛等差别见解，而达于大彻大悟、融通无碍之境界。
我们说书本承载的是知识，其实道理一样，须弥和芥子都不是说的实体，他们也是有所承载，这就是通过须弥和芥子表示极大的差异之间的事和物，比如贫富贵贱，比如生老病死，这些都是相。
明白这些都是相的道理，也就能够超越相。就和我们读书一样，破万卷，可不是死记硬背，需要的是懂得道理，知识能够融会贯通了，就不再需要那些书本啦，须弥和芥子的任务就完成啦，可以不管啦。
如果你死死的记着，须弥那么大，芥子那么小，就是孔乙己读书一样，死读书，一辈子也不能明白道理。
佛陀说的着相，也就是我们说的死读书。
孟子说，尽信书，则不如无书。
培根在《论读书》中说“读书时不可存心诘难作者，不可尽信书上所言，亦不可只为寻章摘句，而应推敲细思。”
都是这个道理。
中国有句古话，叫做“宰相肚里能撑船”，这个我们能理解，佛的比喻我们也就能够理解。
4.26. 第二十六品法身非相分
‘须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？’须菩提言：‘如是！如是！以三十二相观如来。’佛言：‘须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。’须菩提白佛言：‘世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。’尔时，世尊而说偈言：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’
我们的世尊其实就是一个普通老头而已，不过他老人家看上去真是高山仰止啊。每当我想不通的时候，我就开始佩服这个老头，厉害，真是厉害，然后逼着自己无中生有，一定要想通。
大家知道，想通这回事，只要逼自己，最后还是可以做到的。
当然，问题的关键在自己，首先要做到平心静气，写不下去了，就会很烦，思路被打断了，憋得难受，这时候就需要想想别的事情，等到“物我两忘”，再来看我们的金刚经，就能提起兴趣，也颇感欢喜啦。
我想不通的时候，就念叨释迦牟尼这个老头，抱怨他几句，但是还是要尊重他，一个是年纪大，二个是学问高，以小学生对老师的崇敬之情去看待，总能有所收获。
我们来看，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
把这段话翻译过来。
你们如果只见我的形色外表，或是只是执着我的声教，欲以此二者求见我的真性，那么这种人，只是执于色身四相见佛。便是舍去正途，不知即心即是佛。而向外驰求的人是人行外道，决不能见如来真正的面目。
我们说，佛陀又不是植物人，不能说话，不能行动，为什么见到他又不是他呢？这个时候啊，其实佛陀指的“我”是佛，不是佛陀的外相，甚至也不是能说话、做事的那个释迦牟尼，有点像是灵魂的说法，但是又不是灵魂。然而关键之处并不在这里。
有这么个故事。
赵州城的赵王特地地拜访赵州禅师，这时赵州禅师正在床上休息，他躺着对来访者说道：大王！我现在已老迈；虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。’
赵王非但不见怪，反而对赵州更加尊重。
第二天赵王派遣一位将军送礼给他，赵州一听却马上下床到门外相迎。
事后弟子们不解，就问赵州禅师道：前天赵王来时，你不下床，这次赵王的部下来时，你为什么反而下床到门外相迎呢？
赵州禅师解释道：你们有所不知，我的待客之道有上中下三等分别。
第一的上等人来时，我在床上用本来面目接待他；第二等的中等人来时，我下床到客堂里用礼貌接待他；第三等人来时，我用世俗的应酬到前门去迎接他。
赵州禅师这样的行为看上去十分反常，但听解释却又觉得很正常。
东晋时期还有个王羲之的故事。
晋代的一个大士族郗鉴想要和王氏家族联姻，就派了门生到王家去择婿，王导让来人到东厢下逐一观察他的子侄。
门生回去后对郗鉴汇报说：王氏的诸少年都不错。他们听说来人是郗家派来选女婿的，都一个个神态矜持。只有一个人在东床上坦胸露腹地吃东西，好像不知道有这回事一样。
郗鉴听了，说："这就是我要找的佳婿。"后来一打听，知道坦腹而食的人是王羲之，就把女儿嫁给了他。
第一等的接人待物之道，还需要第一等的人才能明白。
如果只是赵州禅师有禅心，赵王不明白，心里不爽，不高兴还发脾气，那么赵州只能用第三等的方法来对待赵王了，这就叫“敬酒不喝喝罚酒”。
曾经有人用“茶、泡茶、泡好茶；坐、请坐、请上坐”的话嘲讽寺院知客的势利，其实并非势利，这也是正常人情之礼。世间法中，本来就是在平等法中示有差别。
寺院知客固然没有禅心，可是如果你有，就不会介意了，其实都一样，想通了就好。如果一定要寺院知客“泡好茶，请上座” 对待每一个人，这就是执著于相了。
再来看一个故事。
香严智闲禅师是百丈禅师的弟子，饱学经论。
后来参学师兄灵祐禅师，一天灵祐对他说：听说你一向博学多闻，现在我问你，父母未生我之前的本来面目是什么？’
智闲禅师一时语塞，回到住处，翻遍了书本，也找不到答案，再回来对禅师说：和尚慈悲，请您开示我，什么是父母未生前的本来面目？
沩山灵祐禅师斩钉截铁的说：我不能告诉你，因为我告诉你答案的话，那仍然是我的东西，和你不相干，我告诉了你，你将来会后悔，甚至会埋怨我的。
智闲禅师一看师兄不指示他，伤必地把所有经典烧毁，从此就到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓，整天思考这个疑团。
有一天在田园除草，忽然锄头碰到石头，咯答一声，顿然身心脱落，而大彻大悟，于是沐浴焚香，对着沩山遥拜着说：和尚您实在大慈悲了，假如当初您告诉了我，我就没有今日的喜悦了！
悟禅，是要我们去心领神会的。
4.27. 第二十七品无断无灭分
须菩提！汝若作是念：“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念：“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
佛一再地说无相，只是教人离相，不是教人灭相。
佛陀说：须菩提！你如果是这样想：如来是因为不具圆满的三十二相的缘故，才证得无上菩提，那你就错了。须菩提！你千万不可有这种想法，以为我是因为不具圆满的三十二相才得证无上菩提。须菩提！你如果也这样想，发无上菩提心，想证得无上菩提，而执于一切皆空，而误以为不因修福，而可直证菩提。错是错在说诸法断灭，你不可以有这种观念。为什么呢？因为发无上菩提心的，还是要从基本的修一切善法做起，只是可以不依佛法修行，乃在于劝勉修行的人勿执着于法，只是离法而行，不是灭法而不行的。
这就是一个教训我们不能因噎废食的说法。
因缘和相都是存在的，佛陀是教育我们认清楚自己和世界的本来面目，而不是要我们消灭一切相和因缘。
如果有这么一天，全世界的人都信佛教啦，全都变成和尚和尼姑啦，每天就敲敲木鱼什么的，那多难受，也没意思。
而且这也不是佛道的本意。
宗教其实是对世界的认识和思考，结论并不重要，重要的是追求的精神和理性的思考。
其实极乐世界更接近空想共产主义，所有的人都无忧无虑，各取所需，各尽所能
还有这么个故事。
鼎州禅师与沙弥在庭院里经行，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片的捡起来，放在口袋里。
在旁的沙弥就说道：禅师！不要捡了，反正明天一天早，我们都会打扫的。
鼎州禅师不以为然的道：话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！
沙弥又再说道：禅师，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？
鼎州禅师边捡边说道：落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。
沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么.
鼎州禅师的捡落叶，不如说是捡心里的妄想烦恼，大地山河有多少落叶不去管它，心里的落叶捡一片少一片。
禅者，只要当下安心，就立刻拥有了大千世界的一切。儒家主张凡事求诸己，禅者要求随其心净则国土净，故人人应随时随地除去自己心上的落叶。
曾子一日三省其身，唯恐谋之不忠，交之不信， 传之不习，就是这个道理。
4.28. 第二十八品不受不贪分
‘须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。’须菩提白佛言：‘世尊！云何菩萨，不受福德？’‘须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说：不受福德。’
佛陀说，最大的福报是不贪，甚至是不受福报。
学佛道学到一定的境界，我们说，福报到底是什么呢？可以看看下面的故事。
据说佛陀在世的时候，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛陀面前，这个婆罗门运用神通，两手变了两个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：放下！
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：放下！
婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：放下！
这时黑指婆罗门说：我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？
佛陀说：我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。
黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
佛陀要我们放下有心“有为”的福报，这样才能真正得到无为的福报。
超越了生死，还有什么值得能够在乎的呢？
朔依我们也要学会放下，放下之后海阔天空啊。
老子说过，民不畏死，奈何以死惧之，就这个意思。
这里还有这么个故事。
有位信徒向默仙禅师说：我的妻子悭贪吝啬，对于好事，一财不舍，你能慈悲到我家去，向我太太开示，行些善事好吗?
默仙答允了。
当默仙到达信徒家时，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养。
禅师就握着一个拳头说道：夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得如何？
夫人说，如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！
这样子是畸形！，接着默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道，假如天天这样子呢？
夫人说，这样子也是畸形！
默仙禅师立刻道：夫人！不错，这都是畸形，钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。
这位夫人马上明白，并且开始反省自己的用财知道，以后也能量力而出了。
有人过份贪财，有人过份施舍，均非佛教中道之义。
佛经解释说：布施之人应在不自苦不自恼情形下为之，否则即为不净之施。
默仙禅师以掌为喻，实有至理在焉。
你干吗把拳头抓得那么紧？莫非真是畸形？
4.29. 第二十九品威仪寂静分
须菩提！若有人言：“如来若来、若去；若坐、若卧。”是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’
佛说：须菩提！如果有人说我如来有行、住、坐、卧四种威仪，也就以为我也着于相，是不了解我所说的道理。为什么呢？因为如来的本性，是真性自如，充满法界，随感而发，来固非来，去亦非去。就因为无去无来，所以称之为如来。
这一品其实说的是假相。
对于佛道，从来就有很多歪曲的解释，有的人是不理解，有的人是喜欢乱说，有的人是别有用心。
那么我们应该怎样做才是真正理解呢？
如来如去，其实都是说起来方便，我们看问题，不能只盯着表面，不能死扣字眼。否则的话，我说什么都是白搭，谈这个金刚经，绝对是我一生中最大的错误，因为要无中生有，但是抱着“我不入地狱谁入地狱”的大无畏、大慈悲精神，我还是得写下去。
我懂了，自然能写得清楚，不懂，至少也要装模做样，让大家以为我再说禅机，如果实在没话写啦，就像现在这样，胡诌。
平时一个人走路，心里不痛快，总是低着头，突然想起我妈说过的一句话，“挺胸抬头”，于是试一试，一下子气就顺啦，心平气和啦，感觉自己一下子融进这个世界，不再格格不入啦。
这就是禅。
无所从来，亦无所去是禅，若来、若去；若坐、若卧其实何尝不是禅？每个人领悟的方式不同而已。
我们看庖丁解牛。
刀十九年，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。
彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣！是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，騞然已解，如土委地。
提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志；善刀而藏之。
庖丁自己说，“吾之所好者，道也；进乎技也。
庖丁专注解牛的时候，的确做到了物我两忘，可以说已经到了“道”的境界，这个时候的庖丁，就算是天王老子要杀人，就算了貂蝉再世要嫁给他，也不能动摇我们可爱的庖丁。
佛陀告诉我们的，就是这样的境界，但是要将这种境界保持的一如既往，一尘不染，那可真不容易，庖丁练了至少有几十年的功夫，那是天分加勤劳，也不过是在厨艺上能达到这样的境界，除了厨房，只怕还是俗人一个，举一反三，有厨悟道，难。
我们说，难不要紧，因为难能，所以可贵嘛，如果很容易就达到了，也没什么挑战性。
问题的关键就在于要搞清楚可贵在那里。
白居易有一首诗句：大隐住朝市，小隐入丘樊，丘樊太冷落，朝市太嚣喧。 不如作中隐，隐在留司官。
又有人说，小隐于野，中隐于市，大隐于朝，至隐于心。
究竟中隐于市还是大隐于市？
其实根本不取决于隐于何处，取决于你是不是有大学问，有大学问，有大智慧，隐在什么地方都是大隐。
你只关心古人说的隐在什么地方才是大隐？
那是缘木求鱼，不得其法。
4.30. 第三十品一合理相分
‘须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？’须菩提言：‘甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，则非一合相，是名一合相。’‘须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。’
佛陀说，凡夫蔽塞不明本性，依恋眼前幻境。六根着各相而不能了悟。
这里应该怎么理解呢？
我们说，佛法要虔诚的去学，这样学到的才是自己的。
就像我们读书一样，老师会的是老师会的，你会的是你会的，老师在课堂上讲课，是传授给你，你不认真去听，你就不可能了解。
其实禅意在生活中处处可见，但是你不会去发现，就觉得什么也没有。
有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：禅师不在，有事我可以代劳。’
云水僧道：你年纪太小不行。
侍者沙弥道：年龄虽小，智慧不小喔！
云水僧一听，觉得还不错，使用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。
云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，道：报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！
无相禅师听后，说道：一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？
侍者茫然，不知为对。
这个故事后来被改编成了很多版本，不过都变成了笑话，完全违背了佛道的原义。
机锋与法战是做一个禅师应具备的能力。机锋的目的是为了度人，指导别人修行；法战则大部份为了度己，淬炼自己的见地。若不是为了度人或度己，是不会有机锋法战的事情发生的。而度人也好，度己也好，都有一个前提，就是学人必须先具有修行人的道骨。
古来机锋法战的胜负，通常不在言语上是否占上风，言语上占便宜的可能输，言语上吃亏的也可能是赢，其中的关键在于是否有修行人的骨头。
一般学禅的人，并无法接受无理的折磨，总是先要求别人有理，他才要讲理；别人对他好，他才要对别人好。其实这是凡夫心。以这种凡夫心学禅，永远不可能有收获。
我们看云水僧和侍者，究竟谁有收获呢？
云水僧怀着胜负的念头来辩论，其实已经完全有悖机锋和法战的初衷了，如果说他执著于辨赢，很容易，只要他不认输，纠缠不休就行了。但是云水僧还是个有佛理的人。
云水僧不执著于侍者，没有看不起侍者的念头，完全把侍者当成同等地位的对手，更难得的是，他对侍者动作的理解，就是对禅意的理解。
所以最后云水僧诚惶诚恐而去。
抱胜负心而来，从生活悟得禅意而去，云水僧大有收获。
而侍者，只记得自己卖烧饼，最后也茫茫然，不知道为什么。表面上好像适赢了，其实是毫无收获。
而无相禅师的确是高人，一口道破一切皆法，一切皆禅的道理。
所以说要明白什么是禅，首先自己要有求禅的心，要从禅意去理解。如果以凡夫心学禅，那不会有收获的。
种瓜得瓜，种豆得豆，就是这个道理。
于是有人会说，我这个解释是强词夺理，根本是瞎说。
那我就会说，你说得对，其实我完全是瞎说，我想说什么就说什么，我说的根本就是我想的。
你听到了其实不是我说的，而是你自己心里想的。
根本上讲，人只会听到自己愿意听到的。
我的意思也不是我的意思，我的意思在你那儿已经变成了你认定是我的意思，但实际上是你的意思。
其实修行不可能一句话就能悟的，那些一句话能悟的人都是多年的苦思冥想，作了很多功德才最后开悟的。
有人听了一些故事，就说，自己明白了，悟道了。
悟了个什么东西，悟了个“空”。空是什么？空连个屁都不如，就悟了这么个连屁都不如的东西。
自称悟道，不如说是误道才是。
我老老实实说，一是一，二是二.
我是从来都没悟佛道，也不知道自己悟是什么。如果听我说的，悟了，功德是你的，与我无关，你听了走火入魔，堕入魔道，那也和我无关。
一句话，都是自找的，怨不得别人，要解脱还得靠自己。
4.31. 第三十一品知见不生分
‘须菩提！若人言：“佛说我见、人见、众生见、寿者见。”须菩提！于意云何？是人解我所说义不？’‘不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。’‘须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。’
佛陀说：须菩提！若有人说：“佛说过我见、人见、众生见、寿者见”这种话。须菩提！你认为这个人是否了解我所说的意思？
须菩提回答说：没有，世尊！这个人并不了解您所说的意思。为什么呢？因为您所说的这四见，只是为了凡夫便于了解佛的深意而说，事实上应该要超乎此四见之外，并非耍拘泥于其中而存此四见，所以只是为了便于说明，而假借一个名，称之为我见、人见、众生见、寿者见而已。
佛陀又说：须菩提！凡是发无上正等正觉菩提心的，应如此认知，应如此为见，了悟无相妙理，自然行无相妙行，则知无所蔽，见无所障，如此信解。即为妙悟，而不生法相，至此才得真空无相之妙。须菩提！法相本是虚空的，即非法相；虚空中有幻相，所以才称之为法相。
我们都听说过子不语怪力乱神，其实和这个意思差不多。
宋·朱熹《四书集注·论语集注·述而第七》解释说。
子曰：子不语怪、力、乱、神。
怪异、勇力、悖乱之事，非理之正，固圣人所不语。鬼神，造化之迹，虽非不正，然非穷理之至，有末易明者，故亦不轻以语人也。
所以说，圣人语常而不语怪，语德而不语力，语治而不语乱，语人而不语神。
我们的孔子老人家在地球上是和释迦牟尼老先生相提并论的人物，常言道，英雄所见略同，的确有些道理。
为什么说他们是英雄所见略同呢？
我们先来看佛陀的话，佛陀开始讲假话啦，他前面明明就说过，不要着了“我相、人相、众生相、寿星相”，这下子就开始否认，就连须菩提这个老头也跟着老师说谎话，还倒打一耙，说别人没明白他的意思。
既然佛陀和须菩提都这么说啦，而且那么多菩萨、罗汉什么的都没表示反对，我们就暂且相信佛陀的话有一定道理，那我们来看看佛陀到底是什么意思呢？
佛陀说，相是存在的，就像是孔子说的，怪、力、乱、神并非没有，但是孔子不说，也就如同佛陀否认一样。
道理很简单，有正道，我们为什么要去走邪道呢。
佛陀，孔子并不是看不起普通人，也不会认为，这些歪门邪道我们不能识破，就容易受骗上当，所以干脆不讲的好。
其实并不是这样的，比如说解一道题目，老师可以告诉你解法，当时是正解，而且以后类似的题目都可以这么去解答，但是并不等于说这是唯一的解法，如果你在考场上，偷看也是解法，自己瞎猜也是解法，很有可能解对。但是这不是正解，所以老师不会说。
百喻经有这么个故事。
有一妇人，已经有了一个儿子，但她还想再得一个，就去请问别的妇女们说∶谁有方法使我再生儿子呢？
当时有一个老婆子对她说∶我有方法使你再生儿子，但须祭祀天神。
妇人问她用其麽东西来祭祀天神。那个老婆子说∶杀你的儿子，用他的血来祭祀天神，你就可以再得到儿子了。
这个妇人，真的很相信老婆子的话，就想去杀死她的儿子，用他的血来祭祀天神。
旁边有人阻止著，并责骂她说∶你真太愚笨了。你希望再得儿子，现在还没有得到，将来能不能得到，还不能肯定，而现在的儿子倒被你杀死了。你要想得到二个，会不会连一个也没有了呢？
这故事就是说，有人盲目地听信愚痴的外道和害人的邪说，为求未来福，自投火坑，没有理由地和亳无利益地修种种邪法，苦身自害，以求不可希冀的生天和福报，这是与佛教原理相距很远的。
佛陀对天下众生都看得很重，所以有救人一命胜造七级浮屠的说法，杀生是很大的罪过，自杀更不用说。其实这些道理佛道的正解里说得清晰明白，但是有人不理解，有人故意歪曲，所以才会有这种现象发生。
古往今来，歪门邪道不计其数，说法各异，其实按照佛道的说法，见怪不怪，其怪自败。歪曲事实的人永远会有，不断其根源，从表面上见一个砍一个，还是解决不了问题。
我们再回过头来看，孔子固然是不说怪力乱神，但是孔子说了很多正道。佛陀呢？要我们连佛道的法门都认为是假相，只要稳稳把握住平等、慈悲这些，妖魔鬼怪哪有进来的机会呢？
4.32. 第三十二品应化非真分
‘须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。’
终于写到了最后一品。
佛陀老是说，为人演说金刚经，福报很多，最后就对演说者提出了要求。
佛陀说，受持此经要如何为人演说呢？必须要不着相，不动心。为什么呢？因为世间，凡是有所为而成的法，都是生灭无常，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，凡属有所为，终究是虚幻的，应该都视为有如此六种一般。
写金刚经评述绝对是件吃力不讨好的事情。
我是工作无聊，闲来无事，偶尔大发慈悲心，当然了，说是年少气盛，不知天高地厚，加上心有所着相，有目的而诠释更恰当一些。
我所悟得者本来极少，但读了南怀瑾的《金刚经说什么》，有些好奇，原来佛经也可以这么读，原来佛经也可以这么写。
我之学识，固然不敢和一代大师相比，但是抱诚心，无所畏惧，以恒心毅力，身体力行，这也是佛法的宗旨。
因为心无旁骛，前面几品倒是很顺利地完成，可是写到后来就不行了，写不下去了，觉得佛陀这个老头的确是挺啰嗦的，就这么几句话，翻来覆去，没完没了。我好不容易把一点道理说明白了，他老人家下一次又提到，他这么说无所谓啦，可是我已经没话说啦，该说得都说完了呀。
我是按照顺序来写的，这一品想不通，下一品就没法开始，我做事就习惯一口气给做完，不然晚上都睡不好觉。以前写历史随笔，经常半夜有了个什么想法，又爬起来开灯，记在纸上，生怕第二天忘了，写文章的那几天，总是休息不好，精神极差。
尽管如此，以前写历史随笔，总还是有个大概地把握，再为难也能很快突破。现在不自量力写金刚经，一是不懂，二是没通，完全是勉强自己，好不容易写了一半又舍不得丢下，心里可憋得慌。
心神一乱，什么意境都没了，看谁都不顺眼啦。以前领悟禅机的那种满心欢喜，自觉心中清净的境界都没有啦。
这个时候，自然是什么也写不下去了，虽然难受了点，不过好在是自得其乐，我从来不苛求自己，所以就到处逛逛，走走看看，把这件事情丢开。
我经常习惯买个酸奶，边吸边游荡，有时候就坐在外面的椅子上，看看蓝天，看看白云，看看飞过天空的小鸟，看看溜过路边的野狗，看看高楼大厦，看看人来人往，物我两忘，安下心来。
慢慢的，我想起了佛陀的一生，如果说这个世界古往今来的名人，要说对世界的发展影响力最大的进行排名，释迦牟尼绝对是名列前五位之列。
佛道的宗旨到底什么呢？为什么会有这么深远的影响呢？我想最重要的大概是“众生平等”吧。
我们说，孔子儒家思想倡导的其实无非就是一个字，“仁”。
把“仁”字拆开，就是人人的意思，换句话说，孔子的核心思想就是把人当作人，像对待人一样对待每个人。
孔子说过，己所不欲，勿施于人；己欲立而立人，己欲达而达人；老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。差不多都是这么个意思。
后人批评孔子，也像批评释迦牟尼一样，不去注意他们思想的精髓，不去思考他们超越时代的远见，甚至于不去了解他们为什么会有这么大的影响力，只是自以为是，高高在上，做花哨但没有说服力的全面否认。
另一方面。
无论是儒家还是释家，总有败类，总有为功利而利用的人，总有动机不良的人故意曲解“道”的思想来达到自己目的，他们有的是装神弄鬼，有的是自欺欺人，有的干脆异想天开的独创一派，剽窃了一些语言、方法和仪式，其实实质上是耍诡计。
鲁迅先生说，捣鬼有术，也有效。然而有限，所以以此成大事者，古来无有。
话是这么说，可是愚昧、偏见和迷信下，牺牲了多少人，这一切能够当成如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电吗？
我们的未来还需要愚昧、偏见和迷信吗？还需要牺牲更多的人吗？
不能允许歪理邪说，更不能允许一种歪理邪说代替另外一种歪理邪说。
他们都是恶。
佛陀说，这就是魔道。
这是人的心魔，也是社会的心魔。
有破，还要有立。
佛陀亲口说的“道” ，众生平等，生活是禅，布施就是福报，清净心则是故乡，大慈悲才是菩萨，还要，允许疑。
话嘛，人人都可以说得很好听，
可是佛陀，把自己的法都说成不是法，把自己的功德都说成不算什么，真正体现众生平等的理念。
佛陀同自己的徒弟一样生活，乞食，不以为自己伟大，也不吹嘘自己高明，在生活中就体现禅意。
佛的境界是平凡如水，平淡如水。
佛的比喻多用于启发，而不是迷惑，佛道使你亲近生活，而不是背离。
佛陀说，他的法，不过是如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，我们知道，梦、幻、泡、影、露、电，都是美好的东西，也是人们向往的东西，但这些始终不是目的，这些都是转眼成空，后悔莫及的东西。
如果有人说，相信我吧，你会上天堂。
我说，相信他，你上不了天堂，只能下地狱。
佛教故事中说了因果报应，说了天理循环，说了天堂地狱，说了天谴降罪，说了福报，说了肉身成佛，说了得道飞升。但是要注意了，佛教中说的这些并不是要迷惑你，也不是要控制你，而是把这些当成吸引你来思考、来研究的法门，换而言之就是手段。
佛祖指着一颗珍珠说，你过来，我就把这颗珍珠给你。但是你过去了，佛祖就会告诉你，这不是珍珠，你也得不到珍珠，你甚至根本无法从我这里得到珍珠，因为这里没有珍珠。
这就是正道和邪道的区别。
佛陀说，这些法门，这些手段，都是假的。
一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。
真正的道，那是堂堂正正，光明磊落的。
真正的道，是绝对不会建立在谎言和欺骗的基础上，依靠蛊惑人心和精神控制来苟延残喘。
真正的道，那是符合人之常情，合符人之常理的。
佛陀说，道是人心中的真性。
真正的道，是心如明镜，不惹尘埃。
社会也是，国家也是，文明也是。这些的真性，就是正气，每个历史时期，都有慷慨陈词的人，都有奋笔疾书的人，都有英勇无畏的人，都有宁死不屈的人。他们才是人类的良知和希望。
正言直道，永不妥协。
外道卑鄙的盗窃“道”的名称，歪曲“道”的本意，靠剽窃的一鳞半爪大加发挥，漏洞百出而笑话百出，外道无论冠以怎样高贵圣洁的名词来为自己辩护，都掩饰不住本来的心虚和脆弱。
对邪门歪道的判断很简单，就是这些外道从根本上不能超越自己。无论他提到什么好的名词和概念，比如民主、自由、信仰、科学、法制，无论他们争取什么样的平等、权利、权益，其实都是自私的，都是利己的。无论他们怎样引用到这些名词，最后的结论总是会说，我的道才是真的，你们一定要相信。
在弱势的时候，就楚楚可怜的扮无辜，你看看他们强势的时候，什么时候能饶过别人？
佛道的理念，其实包含的是平等、自由，从来不用强迫和诱惑，平等自由的理念，在佛陀看来，远远胜过了佛陀地位、神通的本身，胜过了佛道法门的本身，这才是对理念的捍卫。
生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。
真正的自由观，是一种理念，他是捍卫自己的自由，可是也一样捍卫别人的自由，更是捍卫社会公正的自由。
而外道，只需要得到他的权利和权力就够了，自己高高在上，哪里还会管别人死活？
无论他们怎么自我标榜，可是说到最后，总是如剥掉画皮的骷髅，恐怖而恶心。我们可曾见过外道的自我吹嘘和恐吓之外，能站在客观的立场上讲过一句公正而不违心的话？他们说来说去哪一句不是自己从来都是绝对正确？
如此轻率而愚昧的迷信者，还能够期待他们来捍卫别人的权利呢？如此主观和绝对的信徒，还能够期待他们带来一丁点儿的进步？
我可没得病。
正道所在，岂容妖孽横行？
所以邪道是一定要扫荡的。
拿起笔来，祈祷自己能够得到金刚，得到般若，斩妖除魔。
5. 后记
写完后，再读自己的文字有种本能的厌恶。
所以有不当之处，尽请谅解。
半个月的时间，总算完成自己一份心愿。
读佛经真的应该心平气和，不能狂妄，不能叫嚣，不能心浮气躁，不能自以为是，不能勉强自己，这样才能有所收获。
也不知道能对谁有帮助，尽自己一份心力吧。
林洛： qian_nian@hotmail.com
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